Yemaya

Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar. Yemayá cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le tomó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún) para que adivinara. Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí. En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades.

Shango

Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá.

Shangó representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único. Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio. Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha. Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé. Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Sola y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Eleggua

Es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin. Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Orula

    Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el Oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

  Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Oloddumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que él conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare).

                        "Orula elerí ipín

  Iré keji Oloddumare Onatumo agbedebeyo

                   Alapa siyan iwi Oduduwa

           Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

      Orula es el primer profeta de la religión Yoruba, enviado por Oloddumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 A.C. Su culto de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorúba Orunmila ("SOLO EL CIELO CONOCE QUIENES SE SALVARAN").

      Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, asi sea el mas adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser victimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddua (Oduduwa). solo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "Mano de Orula" (Awo Fa Ka para los hombres) e (Ico Fa Fun, para las mujeres), quienes se les considera mujeres de Orula y reciben el nombre de "Apetelbi", siendo esta la consagracion mas importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula asi lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo. 

       Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó Orula ni difuntos. Es el Orisha rector e interprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de su oráculo. Goza el privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos Los Oshas y Orishas . Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre el. Esta muy relacionado con Eshu y Ozun. 

      Orula esta presente en el momento en que el espíritu va a encarnar a un individuo que esta eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los mas místicos y mas sabios. Eshu es su ayudante, El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que no puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas, con la diferencia de que es esclusivo para hombres y dentro de estos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko Fa Fun ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con mas acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetelbi Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles y sus colores son el Verde y Amarillo.

Historia de la Religión Yoruba

La mitología de la religión yoruba es tan antigua que incluye creencias sobre la creación de el hombre. Se entiende que en el nacimiento de los Orishas (deidades) estos fueron los elementos en los cuales este planeta se formo. Los Orishas son los intermediarios entre el ser supremo y los seres humanos . Estos Orishas son venerados por medio de materiales físicos tales como: piedras, madera, plantas, etc…

Para los yorubas es de máxima importancia todo lo que concierne a la naturaleza pues cada uno de los Orishas se manifiesta a través de la misma. Es importante saber que esta creencia yoruba hoy en día es mucho mas conocida por el mundo ya que en tiempos anteriores era practicada solo por pequeños pueblos de Nigeria .

Estas personas practicantes de la creencia yoruba fueron llevados despiadadamente a cuba como esclavos arrancándolos de sus familias, tribus y tradiciones. Los negros africanos llegan a cuba con una creencia “la religión yoruba” pero a ellos se les privaba de esta creencia y practicas, siendo reprimidos y obligados por los europeos a solamente ser practicantes de “la religión catolica”, los negros no aceptaban esta creencia por que en su corazón vive la creencia yoruba pero como eran obligados a rendirle culto a las deidades católicas ellos tomaban sus piedras representativas de los Orishas y las colocaban debajo de las estatuas de porcelana católica para que los europeos creyeran que adoraban a sus deidades pero en realidad rendían tributo a sus Orishas que estaban debajo de esas estatuas consiguiendo así que el europeo se convenciera de que los negros habían entendido que la única cultura y religión que prevalecía era la católica .

Esta obra fue dada así por muchos años pero al pasar el tiempo los africanos que fueron traídos a cuba así como en otras partes de américa, por ese espíritu de ser humano de vivir la libertad, comenzaron a revelarse contra el yugo opresor y sale a la luz esta creencia yoruba que hoy día conocemos como “Santeria ”

Entiéndase bien que los negros africanos solo colocaban sus piedras(deidades) bajo las estatuas de porcelana solo para que los europeos creyeran que adoraban a sus deidades católica mas no adoraban a esas deidades como tal sino a las yorubas . Es un error pensar que los santos católicos son los mismos santos yorubas o que si le pido a oshun puedo tomar una imagen de la caridad de el cobre y pedirle como oshun , esto no tiene sentido alguno ya que las deidades católicas y yorubas son totalmente distintas. Mucha gente se confunde con el sincretismo que es simplemente la similitud de una deidad yoruba a una católica mas no es una “unión”

Así que hay que tener en claro que las deidades católicas y yorubas son totalmente distintas y no adoran o se les rinde culto de igual forma